心靈與意識的本質是什麼？這個已經困擾人類數千年的根本問題，至今仍然是眾說紛紜。
二元論
17世紀的法國哲學家笛卡爾（René Descartes）主張「心物二元論」，他認為心靈是「非物理」的，而非物理的心靈可以透過松果體和物理的身體互動。笛卡兒的二元論不但非常符合直覺，而且和世人害怕死亡、敬畏鬼神、以及渴望透過靈魂延續生命的想法一拍即合，這個主張也因此在世俗世界裡蔚然成風。不過，心物二元論在理論上有著一個致命缺陷：如果心靈在本質上是非物理的，那這種非物理的事物如何可能和物理的身體互動？如果心靈能夠和物理的身體互動，那心靈不也應該是物理世界的一部分嗎？鑑於此缺陷及其他原由，後來的一些思想家便開始朝向一元論靠攏。一元論，指的就是世界的本質並不是由「物理」和「非物理」的二元事物所構成，而是只有單一一種性質。其中，「唯物論」主張世界的本質是物理，「唯心論」則主張世界的本質是心靈。
唯心論
例如18 世紀的哲學家柏克萊（George Berkeley）就主張唯心論，他認為整個世界都依賴心靈而存在。柏克萊的名言是「存在即是被知覺」，也就是說，只有被心靈知覺到的事物才會存在，沒有被心靈知覺到的事物則不存在。柏克萊的主張並不主流，因為這和我們的直覺不符。比方說，如果只有被心靈感知到的事物才存在的話，那當我眼睛閉起時，原本在眼前的事物難道就跟著從世界上消失？柏克萊對此的回應是，眼睛閉起時，原本存在眼前的事物並不會消失，因為還有一個全知全能的上帝在感知這個世界。只要上帝仍在感知這個世界，世界就會一直存在。然而，如此訴諸上帝的論證，對於沒有明確宗教信仰的人來說並不討喜，再加上近代科學的啟蒙，一元論中的「唯心論」也隨之逐漸式微。
單子論與雙面論
既然走向「唯心」的極端立場窒礙難行，自然有思想家會想要摒棄極端而改採中庸之道。比方說17 世紀德國的思想家萊布尼茲（Gottfried Wilhelm von Leibniz）就提出了「單子論」，他認為世界的根本存在是單子（monad），單子並不是物質，而是比物質更基本的實體。包括物質和心靈在內的整個世界，都是由單子構成。另一個有些類似的理論，是同一時期哲學家史賓諾沙（Baruchde Spinoza）的「雙面論」。史賓諾莎認為世界的根本存在既非物理，也非心靈，更不是許多單子，他主張世界的根本存在就是唯一的實體「上帝」（這裡所謂的上帝，並非一般世人依照自身形象所假想出來的人形神祇，而是某種未知的根本存在）。而這個唯一的實體「上帝」，可以開展出物理和心靈兩個面向，也就是我們的世界。
然而，這種摒棄「極端一元唯心」的單子論與雙面論，其實也算是走入另一種極端：一種欲求雙全的中庸式極端理論。再加上萊布尼茲的「單子」和史賓諾沙的「上帝」概念在本體論上闡述不明且艱深難懂，因此始終沒有成為大眾主流。同一時間，隨著科學發展和人們對大腦生理結構的認識加深，一元論中的另一個極端立場「唯物論」則開始扶搖直上。
唯物論
唯物論的立場鮮明簡單：世界的本質是物理的，心靈只是大腦這個物理系統運作後的產物。20 世紀以降，科學家層出不窮的提出大腦與心靈之間的各種關聯性證據。例如特定的腦區損傷就會造成特定的心靈功能異常，還有直接刺激特定腦區也會直接影響特定認知功能等等。也因此，「唯物論」（又稱「物理論」）迅速竄紅，成為了當代的主流心靈理論。
意識的困難問題
不過，物理論也並非無懈可擊。為什麼大腦這樣的物理系統會產生心靈？究竟是腦中的什麼機制產生了心靈？如果我們用電腦模擬大腦的功能，那電腦也會產生意識嗎？最關鍵的問題是，就算我們最後發現腦中某個神經迴路啟動時就必然會出現意識，我們仍可繼續追問：「為什麼」這個腦中迴路啟動時就會出現意識？主觀的心靈意識經驗，究竟為什麼會從這個神經迴路中蹦出來？這個問題，就是哲學家查爾默斯（David Chalmers）所提出的「意識困難問題」（ e hard problem of consciousness）。
畢竟，主觀的意識現象似乎和客觀的物理世界格格不入，而這也是在夜深人靜時，看似主流的物理論仍然會讓人輾轉難眠的原因。
新穎又古老的理論出口
透過上述的心靈哲學歷史脈絡，我們可以看到思想家們由早期的「二元論」，一路開展出五花八門的心靈理論。其中包括融二為一的單子論和雙面論，也包括劍走偏鋒的一元「唯心論」和一元「唯物論」。但令人坐立難安的是，即使是挾著腦科學證據為令牌，當代主流的「物理論」在面對「意識困難問題」時仍是一籌莫展。就在這樣的背景之下，本書作者、著名的認知科學家霍夫曼（Donald Ho man）提出了一種不同的理論出口。霍夫曼主張「意識實在論」（conscious idealism），他認為世界的根本存在，其實應該是意識。
霍夫曼的理論靈感來源之一，是來自於他對生物演化的觀察。透過電腦模擬，他發現演化上最有競爭生存力的生物，並不是「最能夠感知到世界真相」的生物，而是「最能透過偏門技巧去趨吉避凶」的生物。換言之，在演化的壓力下，我們的心靈並不一定會看到世界的「真相」，而只是會看到有助於我們生存繁衍的「方便假相」。
以手機上的應用程式小圖示為例，那些小圖示其實只是方便我們去和手機內資訊互動的「介面」，而不是資訊在手機電路以及二進位數字運算下的原始模樣。同樣的，大腦透過感官所建構出來的虛擬世界，可能也只是大腦用來幫助我們與世界互動的「介面」或「方便假相」，而不是世界的本來面目。
如果我們的意識內容只是大腦創造出來和世界互動的「介面」而非「真相」，那世界的本來面目是什麼樣子呢？霍夫曼認為，世界的本來面目，可能是由許多「意識主體」交織而成的一個巨大互動網絡。而大腦透過感官所捕捉到的資訊，就是我們用來和其他「意識主體」的一種互動介面。
霍夫曼的意識實在論，在心靈理論的光譜上比較接近「唯心論」，但是他沒有像柏克萊的唯心論那樣，主張世界的存在必須要依賴上帝的感知。有趣的是，意識實在論和東方佛教傳統的唯識論有幾分神似。有長期正念練習經驗的霍夫曼，或許就是從中獲得了些許靈感。
然而，霍夫曼的意識實在論目前仍不完備，究竟這些意識主體的本質是什麼？意識主體之間如何互動？大腦和感官又是如何捕捉到意識主體網絡中的各種訊息？霍夫曼的這本書，將會開展出更多問題，並且引領出一條新的道路！
謝伯讓
臺灣大學心理系副教授
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